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第6部分（第1页）

叶木舟停泊在柳岸，不过是为了装饰荷池的意境，以及往来游人怀旧的梦。骤然想起唐时一位高僧有诗吟：“心如大海无边际，广植净莲养身心。”多么宽阔的心境，须得一个彻悟明净之人，才能有这样的襟怀。这个人，不一定是佛门高僧，也许他身处世俗，只是一个平常的凡夫凡妇，只要他们有一颗禅心，同样可以广植莲荷，洗净心灵。

是的，一个人的心，该有多么的辽阔，可以搁得下万象云烟。日月星辰、高山流水，都藏在人心深处，每个人都可以用心去感悟世态，造化桑田。当季节的莲，无法不随时光零落时，也许只有心中的莲，可以不分四季，盛放如初。这不是一种梦境，而是一种无量无边的禅境。一颗圣洁的心，可以蓄养万物，容纳一切。迷惘的时候，就采撷一朵莲花，以她的洁净，会慈航普度众生，所以我们不必担心，会在广袤的莲塘沉沦。

“自有一双无事手，为作世间慈悲人。”当一个人的心中广植莲花，世间的物欲俗尘，又怎么还能侵扰？若此心无住，早已远离污染，一些在佛境得以涅槃之人，亦不可独自享受那份超脱的清闲。当知这世间，还有无边的众生，仍在生死苦海里轮回。修佛之人，因生出菩提心，慈悲济世，拯救红尘功利之客、迷梦之人。也许只有这样，那绽放在心田的莲荷，才禁得起流年的更换，得以永不凋谢。

第一次读这首诗，就为大师的悲悯之心而感动。因为我也是芸芸众生中的一个，在迷离的时候，亦需要一朵莲花，来净化我的灵魂，度我淡出苦海。所谓苦海，不是红尘的苦海，而是人心的苦海。红尘纵然有太多的污浊，太多的诱惑，但终究还是有洁净、清心之人，从泥淖中颖悟而出。那些沉浸在自己酿造的情绪里不能释怀的人，只能依旧在尘海徜徉。事实上，一个爱惜自己的人，才能爱惜别人；一个可以拯救自己的人，才能够拯救别人。所以，那些得道高僧，都是自己先修炼出尘海，再度化众生。

写这诗的高僧叫黄檗希运，唐朝福建人氏。幼年在本州黄檗山出家，聪慧灵敏，精通禅理，一心弘扬佛法，使得黄檗山往来学众云集。黄檗禅师曾参百丈怀海禅师面得悟，百丈禅师对他甚是喜欢，一番对话后，百丈禅师对黄檗说：“你以后可不要辜负我。”可见，空门也只度可度之人，天雨只润灵性之草。一颗晦暗没有灵性的心，任你如何去点化，去擦拭，都无法通透圆融。

黄檗禅师力倡“心即是佛”之思想，唯说一心。千言万语只教人莫错用。“一心”，分别即魔，忘机即佛。所以他的心，会如大海一般辽阔得无边无际。他在心中广种净莲，不仅是为了静养身心，更为了用无尘的禅境，慈悲的佛法，度化茫茫世人。让众生可以在莲海里自在摆渡，免去许多无谓的纠缠与迷失。佛法就是如此，冥冥中有一种无穷的力量，无须下雨，就滋润干渴的心；无须点火，就温暖寒冷的人。而我们，也不敢轻易亵渎那片净土，仿佛踏进寺庙，心就会被那里的云水滋养，可以如莲花一样洁净地绽开。

在断垣残壁上筑起佛殿，在荒凉土地上栽种莲花，在枯枝碎叶上写满经文，也许罪恶都可以成为慈悲，丑陋亦可以转为美好。这就是佛法，只要一个人的心没有枯萎，那里就是一片汪洋，一片沃土，可以涵盖万物，拯救众生。可这世间，只有那么极少数的人，可以参悟佛法，将自己从红尘抽离。而大多数人都只是在世浪尘涛中沦陷，在深水中游离，却又执著无悔。每个人生来就注定了一切，命运在手心画好了纹线，你是佛前的莲，还是凡间的草，都清清楚楚，明明白白。

我们都是平凡的人，不过是在平淡的岁月里，做着庸常的自己。因为迷惘，因为疲倦，因为悲哀，所以会在不经意的日子里，焚一炷檀香，听一曲心经，养几株睡莲。为的是，洗去一些浮尘，邂逅一段机缘，沾染一点佛性。而佛固守着它的莲台，在灵山胜境，等候众生去烧香祈福。任何时候，都不会太迟，因为那道门槛，永远为我们敞开。直到有一天，生命的春天戛然而止，是否还会有另一个秋天，为之延续？

岁月催人老，过往的片断，就像一张张泛黄的黑白照片。这世间，总是有人不断地衰老，有人初生，有人成长。当你老得只剩下回忆之时，别人手上还握着大把的青春，可以肆意挥霍。可人生的路，无论风雨，都是自己点滴走过，没有谁可以代替，也无人能够掠夺。生命之长短有定，前世因，今世果，今生因，来世果。既是如此，莫若淡然一些，随缘聚散，来去从容。如果愿意，就一路吟诵佛经，让慈悲在心田上，开满洁净的莲花。

放下包袱，即可成佛

我有一布袋，虚空无挂碍。

展开遍十方，入时观自在。

一钵千家饭，孤身万里游。

青目睹人少，问路白云头。

——五代·布袋和尚

站在窗台，看到楼下院墙上被藤蔓攀附，墙根下潮湿的角落长满了苔藓。这本是纷扰人世，一片清凉之境，却无端地让我心生悲悯。在这个连空气都弥漫着诱惑的凡尘，多少人，甘愿委作尘泥，默默地过完仅有的一次人生。黑暗，只是给那些长期在阳光下生活的人，偶尔借以阴凉的地方。朴素，也只是给那些成日穿着华服锦衣的人，偶尔充当的道具。其实每个人心底都有一份纯粹的无私，愿意奉献给别人。我们把这份无私，看待为善良、真诚、美好。在悲伤的时候，给予快乐，在寒冷的时候，给予温暖，在无助的时候，给予希望。

想起一个叫布袋的和尚，据说他是弥勒佛转世，来人间度化众生的。布袋就是他生命中的道具，那是身上的包袱，放下包袱的人，就可成佛。他有偈语：“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。”他的布袋，装着的是虚空、是无牵、是无碍。而我们肩上的布袋，却装满了欲望，有情爱、有名利、有贪婪，一件件地往小小的布袋里塞，恨不能可以把天下的富贵，都装进去。当一个人，布袋里拥有一切的时候，却最为贫瘠。而一个人，布袋里一无所有时，却感到超然。

我们要学会在诱惑中自持淡定，才不会迷失归途和本真。只是有多少人，走过一程又一程山水之后，可以做到不采折一片风景装进布袋？又有多少人，可以将装满的布袋，一件件重新取出来，当作从来都不曾拥有过？我们都是食人间烟火的人，不求彻底的寡欲清心，只在纷扰中，时有一份平静无澜的安闲。所谓虚空无挂碍，不是让我们离开豪宅，住进茅舍，也不是让我们不食佳肴，嚼起菜根，亦不是让我们脱下华服，穿上素布。修行在于修心，倘若身去了乡野田园，而心还在纷繁都市，那么所做的一切，不都是徒劳？

布袋和尚，五代后梁时期之僧人，明州奉化（今浙江宁波奉化）人。常手持锡杖，身背布袋，行走在山水田野间，一生奇事不胜枚举。据说他能预卜吉凶和气候，遇雨，晨起曳高齿木屐，竖股卧大桥上，是日必雨。遇晴，系草履疾走，是日必晴。他逍遥自在，无拘无束，吟着偈语：“一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。”他就是这样一个和尚，没有名氏，不知由来，蹙额大腹，笑口常开。有时煞有介事地占卜未来，有时又漫不经心地佯狂疯态。

蒋宗霸常与布袋和尚交游，拜之为师，随之云游三年。一日二人共浴长汀溪中，蒋宗霸看到布袋和尚背上有四目，光彩迥然，惊叹道：“和尚是佛也。”布袋和尚曰：“勿说，吾与汝相聚三四载，可谓有大因缘，吾当去，汝勿忧也。”后来，他圆寂于岳林寺一块磐石上，据传他圆寂前留一偈语：“弥勒真弥勒，化身千百亿。时时示时人，时人自不识。”而布袋和尚，为弥勒佛化身的说法，自此广为流传。

布袋和尚的笑容，似佛光普照芸芸众生，给所有身处黑暗的人，指引到明亮的地方，给潮湿角落的草木和青苔以温暖。布袋和尚的大肚，容纳世间一切丑陋和罪恶，令心胸狭窄之人也明朗豁达，让渺小的微尘也有了无边无垠的空间。我们总是自诩为卑微，想要攀附阳光，在花丛中做一只飞舞的蝶，可以穿越庄周的梦，穿越时光的禅意。却不知，我们的心有时无比地强大，有足够的力量，做一只原始野性的苍鹰，可以追云逐日，尽显王者风流。懦弱，有时是为了遮掩心底的坚韧，而坚定，有时是为了隐藏心中的柔软。

还喜欢布袋和尚的一首佛诗：“手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。”这首诗，是为了度化那些在田间插秧的农人而作。当他们为苦种薄收、日复一日的命运而感叹时，是布袋和尚教会他们要六根清静，低头就可以熄灭所有的妄想和杂念，如明镜可以照见自己洁净的身心。当他们退步插秧的时候，其实是在向前，因为今天的劳作，一定会换来明日的收成。这片农田，其实也是心田，每个人，在心中栽种梦想，然后期盼阳光和雨露，等待开花和结果。

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